По благословению Его Божественного Блаженства Отца нашего и Патриарха Иерусалимского Феофила Его Высокопреосвященство Архиепископ Анфидонский Нектарий, Экзарх Пресвятого Гроба Господня в Константинополе, представил Патриархат на IX Международной научной конференции Греческой Церкви на 200 лет от Греческой революции с темой «Финансы борьбы. Достижение и признание Греческой независимости», организованной 16 октября 2020 г. Он читал нижеследующую лекцию на греческом языке о Патриархах Иерусалимских Паисии и Досифее, о Синайском Договоре и об Ахтинаме Омара Хатаба:
«Древний Иерусалимский Патриархат считает высшей честью со стороны Святейшей Церкви Греции особенно вежливое приглашение принять участие в IX Международной научной конференции, организованной ей по основной теме Греческой революции 1821 года.
Во-первых, я желаю передать Патриаршие пожелания и благословение Его Блаженства нашего Отца и Патриарха Святого Града Иерусалима и всей Палестины Феофила III каждому из вас лично, и для успешного исполнения конференции, особенно же Его братское поцелование Его Блаженству Архиепископу Афинскому и всея Эллады Иерониму.
Мы убеждены в успешном исполнении конференции, которая подчеркнет диахроническую заботу и вклад Православной Церкви порабощенному Роду, существенное свидетельство о вере тысяч священнослужителей и монахов, сохранение национального самосознания и непорабощенный духовный моральный дух Греческого племени.
Предмет этого доклада описывает в главных чертах борьбу двух великих личностей Иерусалимской истории, Патриархов Паисия Лампардиса и Досифея Скарпетиса – Нотараса, и их усилия для освобождения Рода.
Вторая часть относится к Синайскому Договору и Ахтинаме Омара ибн Хатаба, источникам привилегий Вселенского Патриарха, благодаря которым выжил ромейский Род.
Старица Матерь Церквей Святейший Сион из первых веков Своего существования, наравне с другими своими дарами и характерными чертами, имела и миссионерский характер распространения от Бога открытой веры.
Таким образом, весть о спасении была провозглашена в день Пятидесятницы всем присутствующим в Иерусалиме на их собственных диалектах, а затем вестники апостолы отправились ко всем Народам, согласно повелению Господнему, неся добрую весть.
А не только тогда, но и в течение веков, они заботились о безупречном сохранении Православной веры нашей, как с помощью созываемых в Святом Граде Соборов, так и своим личным и физическим присутствием, обходя восток и запад. Они заботились о том, чтобы не были осквернены истинное учение Православной Веры, порядок и предание, с помощью проповедей и путешествий морального и религиозного укрепления, а также с помощью издания подобных книг своими расходами.
Завоевание Палестины Арабами в 638 году повергло Иерусалимскую Церковь в период великих бедствий, одного за другим.
Греческие монахи подвергались преследованиям со стороны время от времени диких деспотов страны, места паломничества были заброшены, храмы были разрушены, Патриархи зарабатывали своими руками; им запрещали даже свободное исполнение религиозных обязанностей.
В разгар штормов и бесконечных бедствий Иерусалимская Церковь прошла путь веков до завоевания Палестины в 1517 году Османским султаном Палестины Селимом I, который разрушил Мамлюкское государство, завоевав Сирийскую Палестину и Египет. Это событие ознаменовало начало нового исторического периода для Сионской Церкви.
С момента уничтожения династии Мамлюков Османами была поднята разделительная стена, отделяющая Палестину от Православных Греческих мест, подвластных Османам, и стали стекать отовсюду свободно Греческие паломники в Святой Град. Некоторые из них причислились к ордену Святогробского Братства, украсив последовательно Патриарший престол Иерусалима, проявляя интерес не только к сохранению Мест паломничества и Православной веры, но к поддержке Рода в темные века и к его освобождению от чад Агари.
С начала XVI века Иерусалимский престол украшали родственные между собой Патриархи, в том числе Паисий Лампардис (1645 – 1660 гг.), племянник Патриарха Иерусалимского Феофана.
Патриарх Иерусалимский Паисий родился в Димицане в конце XVI века из благочестивых родителей, Димитрия и Висилики. Первые уроки он услышал в родном городе, а в детстве послали его в Иерусалим к своему дяде Феофану, который передал его в качестве послушника Патриарху Софронию.
Согласно Патриарху Иерусалимскому Досифею Паисий служил в Пресвятом храме Воскресения, а впоследствии он ушел в Иорданскую пустыню, где в то время существовало много крепких монастырей, оставаясь в течение многих лет в пустыни неимущим, ревностным, аскетичным и правдивым.
Из-за пожилого возраста Патриарх Иерусалимский Софроний ушел в отставку после двадцати девяти лет патриархии, а его преемником был избран его родственник Феофан III (1608 – 1644 гг.), который послал Паисия в Иаси как игумена монастыря Галата, принадлежащего Пресвятому Гробу Господню. А он служили духовным отцом князя Молдовлахии Василия.
После того как в Константинополе 15 декабря 1644 году преставился Патриарх Феофан и был похоронен в Халке в монастыре Пресвятой Богородицы, оставив незабываемую память, при поддержке князя Молдовлахии Василия, «который был богатым и имел силу у властвующих», вышеуказанный Паисий был избран Патриархом Иерусалимским 23 марта 1645 года.
Он был рукоположен в Иаси по повелению Патриарха Константинопольского Парфения Экзархом Митрополитом Ларисийским Григорием, Молдавскими Митрополитами Варлаамом и Анастасием и Митрополитом Кассандрийским Леонтием.
Сразу после рукоположения он отправился в Константинополь и получил от Султана Ибраима указ о своих патриархальных правах и по суше отправился в Иерусалим, выполняя свои обязанности.
Паисий сообщил свое избрание царю Московскому Михаилу. Паисий сразу после восхождения на престол стал заботиться об общении с Русской Властью, надеясь получить от ее в будущем милостыню и защиту Мест паломничества с одной стороны, а с другой с целью подготовить почву для изменения судьбы Эллинизма.
Впрочем, в середине XVII века Эллинизм в целом, своим духовным лидерством, после горечи и разочарований, которые он испытал со стороны христианского Запада, обращает свое внимание к единославной России и возлагает все свои надежды на нее.
Призывы этого периода связаны с войной на Крите в 1645 году, потому что все считают Крит и его сопротивление против завоевателя крепостью для восстановления свободы Рода.
Решительность военных событий Крита укрепляет их волю к борьбе до конца, чтобы вернуть себе Свободу.
Ясные следы упадка Османской империи, знаки усталости и морального падения порабощенных Греков, в сочетании с пророческими легендами о восстановлении рода в древнюю славу, укрепили веру и восстановили их надежды, что приближается время важного события, которое изменит путь судьбы Эллинизма.
Еще раз Греки верят, что свободный христианский мир проявит интерес и сочувствие к их трагедии, на практике внося свой вклад в их борьбу за свободу.
Патриарх Паисий, ненадолго оставшись в Святом Граде, чтобы организовать администрацию Церкви, уезжает в Константинополь.
В Константинополе ему сообщили о смерти Царя Михаила и восхождении на престол его преемника Алексия. Это событие дал повод Патриарху Паисию послать в Москву новое письмо 21 сентября 1645 года, в котором он писал, что Царь был для Церкви «великим защитником, сильным столпом и теплым помощником».
Патриарх Паисий уже дважды посещал Москву в 1636 и 1638 годах в качестве посланника его предшественника Феофана и смог понять большое значение Московского царства для всего испытаемого в горьком рабстве Православного Востока. Поэтому он решил общаться с властями Москвы не только письмами, но и посещая лично как Патриарх так же, как делал и его предшественник Феофан. Таким образом, Патриарх Паисий уехал из Константинополя с большим сопровождением из духовенства и мирян в Молдовлахию и оттуда в Москву, где он приехал 27 января 1649 г., оставшись в Кремле в Чудовом монастыре. А 4 февраля он был принят с большой честью Царем Алексием, к которому он долго обращался.
Затем он посетил Патриарха Московского и всея Руси Иосифа, а 2 марта послал Царю письмо, в котором сообщил ему о двойной цели своего визита, то есть, о милостыни Пресвятому Гробу и о поддержке борьбы освобождения нашего порабощенного Рода.
Патриарх Паисий считал, что казаки, которые рискованными атаками вдоль Черного моря беспокоили постоянно татар и турок, были значительной силой, которая в подходящий момент могла бы нанести конечный удар туркам, особенно, если они находились под защитой Москвы.
В конце XV века некоторые районы степей Украины были населены различными казачьими общинами разного происхождения, желавшими жить самостоятельной жизнью, а не подчиниться правительствам государств, которым принадлежали эти места. Однако, они не отказывались предлагать им свои услуги.
Самая важная из них была Запорожская (казачий стан на другом берегу Днепра), возникшая в середине XVI века. В 1638 году эти приднепровские Казаки, будучи под властью Поляков, потеряли часть своих привилегий, которые они восстановили себе через десяти лет. В то же время их вождь Богдан Хмельницкий получил от Короля Польши Яна Казимира звание Атамана. После этого Казаки обратились к Русским в поисках союза с ними.
Для реализации этой цели Патриарх, еще находясь в Дунайских княжествах, заключил отношения и вошел в контакт с Атаманом Казаков Богданом Хмельницким, а он послал в Молдову полковника Силуяна Мужеловского, чтобы он сопровождал Патриарха в Виницу Литвы и потом в Киев и Москву.
Более глубокая цель и план Патриарха Паисия были направлены на присоединение Украины к Москве и впоследствии на причисление Молдавии под эгиду Царя.
Таким образом, Россия, расширив свои границы до Дуная, была бы укреплена своим союзом с этими народами и вошла бы в общение и контакт с порабощенными Православными народами. Содействие с этими народами должно было сокрушить Османскую империю, в результат чего, наконец, он увидел бы свою родину свободной.
Погруженный в такие сокровенные мысли и планы, полный энтузиазмом и патриотизмом, он вошел в контакт с Атаманом Хмельницким, благословил борьбу Казаков против Поляков, побуждая его причислиться к покровительству Царя и предлагал свое посредничество в достижении этой цели. Атаман со своими войсками уполномочили Патриарха посредничать, чтобы они были причислены под власть Москвы, от которой они просили помощи в своей войне против Поляков.
Когда Паисий прибыл в Москву, при общении с чиновниками и самим Царем он борется продвигать свои планы.
29 января 1649 г. посещает Патриарха секретарь Думы, и, когда он спрашивает его о здоровье и цели поездки, Паисий говорит о присоединении Украины к Москве.
В вопросах секретаря Думы Иерусалимский Патриарх заявил, что слышал, как Богдан Хмельницкий говорил, что Черкесы после заключения мира с Поляками при сотрудничестве с Крымскими Татарами через Молдавию и Влахию пойдут против турок.
4 февраля 1649 года Царь в присутствии бояр и придворных чиновников примет в золотом зале престола Греческого Патриарха, который в своем обращении называет Алексия наследником престола Великого Константина и призывает его спасти греков, как второй Мойсей, от ига Турок.
Но в Москве Греческий Патриарх не получил желанной поддержки своего предложения по реализации его планов по освобождению своей родины.
Особенно в отношении Казачества отношение Русского правительства было абсолютно негативным.
Российский историк Н. Каптерев утверждает, что Патриарх Паисий был очень недоволен негативным исходом этой миссии.
Несомненно, Патриарх покинул Москву с чувством невыносимой горечи за позицию Русского правительства по греческому вопросу.
Постоянное состояние войны и конфликты с Поляками, Литовцами и Шведами, а также собственные острые внутренние проблемы, как метко отмечает Н. Каптерев, не позволили России воевать против Османской империи.
Такая война против Османской империи для освобождения Православного Востока, ради которой Паисий с таким рвением и страстью погрузился в политические дела того времена, была немыслима для России тогда.
Планы Патриарха Паисия по свержению Османского ига при помощи Казаков и России остались без результата, но вклад Паисия в объединение Украины с Россией является неоспоримым фактом, несмотря на преднамеренное усилие промолчать о нем.
Патриарх Иерусалимский Паисий стал зачинателем и заложил основы объединения Украины с Москвой.
Настойчивость Греческого Патриарха в реализации своих политических планов была неиссякаемой. Паисий начнет новый цикл беспокойств и давлений по отношению к Царю, и особенно к Патриарху Московскому Никону, конечно не письмами и посланниками, но через известных личностей, пользовавшихся большого авторитета и уважения, важных Иерархов востока, посещающих Москву.
Духовные лидеры порабощенного Эллинизма, несмотря на их настойчивые усилия, не достигли своей объективной цели – войны Царской России против Османской империи.
Тем не менее, его духовное руководство никогда не бросил усилия по укреплению России путем ее объединения с Украиной. Паисий, Гавриил, Власий, Афанасий Пателарос, позже Досифей, а также большое количество Иерархов и лидеров усердно работали для политической поддержки России, так как они возлагали на подъем Москвы свои надежды на освобождение Рода.
Патриарх Досифей
Среди великих просвещенных личностей XVII века бесспорным членом является Патриарх Иерусалимский Досифей.
Он родился 31 мая 1641 г. в Арахове района Феллои области Калаврита в Пелопоннесе, который тогда принадлежал Коринфской Митрополии. Его отец Николай был родом из Арахова, а мать Анна из Зеоники, около Арахова. Митрополит Коринфский Григорий Галанос, родом из города Амиклес, стал крестным отцом Досифея, а его дед Григорий тогда был монахом с именем Герман в монастыре Святых Апостолов около Коринфа. Они оба опекали Досифея, который возможно получил образование в этом монастыре.
Рукоположенный Митрополитом Коринфским Григорием в диаконы, в 1657 году он отправился в Константинополь, чтобы найти должность. Там же он познакомился с Иерусалимским Патриархом Паисием (1645 – 1660 гг.) и был принят в служение Иерусалимской Церкви, с которой он связался неразрывно. Сразу же с первого дня нового этапа жизни он стал свидетелем большой битвы, которую проводили Патриархи Иерусалимские против инославных в защиту мест паломничества, и особенно близко следил за усилиями Патриарха Паисия в сторону политических властей Москвы за освобождение Рода.
В Константинополе наследником Паисия был избран Синаит Нектарий (1661 – 1669 гг.), который продвинул Досифея в архидиакона и взял его с собой в поездках с целью сбора пожертвований для Пресятого Гроба. Или онпосылал его одного, как Экзарха, в поездки, во время которых он много раз попал в руки грабителей. Нектарий, высоко оценив рвение и способности Досифея, рукоположил его в сан пресвитера и 23 сентября 1666 года, только в возрасте 25 лет, в Митрополита Кесарийского, и поручал ему разные миссии. Три года спустя Нектарий ушел в отставку, и 23 января 1669 года Досифей был избран его преемником Синодом, созванном в Константинополе.
Итак, здесь – славное поле для обнадеживающего Патриарха, который во всем оказался достойным сана Патриарха Иерусалимского, т.к. он развил великую и славную деятельность. Сразу после избрания он отправился в Иерусалим, взялся за переустройством Святогробского Братства. Издав особые положения о нем, ему удалось сделать его способным проводить многохваленую борьбу за места паломничества в Палестине, и в то же время он регулировал его внутреннюю жизнь. Патриарх Иерусалимский Досифей, так как он нашел Патриархат обремененным долгами, совершал длительные путешествия по Греческим и другим Православным странам, выполняя одновременно работу евангелиста и учителя. Поэтому он стал общеизвестным, приобрел большой авторитет и к нему прибежали все Церкви для решения великих церковных вопросов. Собрав достаточно денег во время первых путешествий и приобретав поместья на счет пожертвований для Пресвятого Гроба Господня, он не только заплатил долги, но и провел ремонт мест паломничества. Итак, неописуемой борьбой против латинян, которыми он дважды был в опасность быть убитым, Досифей смог возвести храм Вифлеема, который он открыл в 1672 года.
Патриарх Досифей был учеником своего духовника Гамалиила и он полностью принял желание, убеждения и борьбу Патриарха Паисия за поддержку со стороны России в вопросе освобождения Рода из Турецкого ига и он тоже возлагал свои надежды на светлый род. По прошествии пятидесяти лет он предпринял святую кампанию к властям там, умоляя Царя Великого Петра.
Патриарх Досифей постоянно побуждал Царя начать решающую войну России против Османской империи. Он никогда не перестал заботиться о том, чтобы Россия стала мощной и важной державой.
В таком духе он послал очень долгое послание 2 августа 1700 г., советуя Великому Петру создать тесные связи с Казаками, постоянно бдя, чтобы Казаки не потеряли свою военную способность и готовность, потому что они могли быть постоянной и серьезной угрозой Туркам.
Российское правительство, однако, никогда не доверял Казакам, потому что они были союзниками со смертельными врагами Москвы, татарами. Греческий вопрос, помимо финансовой и щедрой словесной поддержки из Москвы, была встречена скептицизмом и невообразимой скрытостью.
Патриарх Досифей сорок лет, с ноября 1667 года, будучи еще Митрополитом Кесарии Палестинской, рискуя жизнью, работал тайным агентом Русских, потому что, следуя планам его предшественников Паисия и Нектария, мечтал о сильной России, которая помогла бы Греков избавиться от горького Османского рабства.
Такую деятельность Досифей считал долгом России, Православию, Богу и, особенно, собственной испытаемой родине, а в течение всего царства Великого Петра он был официальным советником и руководителем Русских послов в Константинополе.
Досифей надеялся, что русский Царь Великий Петр освободит греков от турок, поэтому он оказал ему бесценные политические услуги.
Не остановив свою замечательную деятельность, основание школ в Москве и в других местах и типографий, издание больших томов, содержавших древние произведения, и не перестав постоянные путешествия, он обращал полное внимание к вопросам Святых Мест. Рассказ о его соответствующих действиях может создать целый том. 7 февраля 1707 г., когда ему исполнилось только 66 лет, великий Патриарх представился в Святогробском подворье в Константинополе. Хотя тридцать восемь лет он служил Патриархом Иерусалимским, Досифей не оставался в Иерусалиме целых два года, а приезжал туда только четыре раза (1671, 1675, 1678, 1683). В первый раз он возвел Храм Вифлеема, во второй – монастырь Святой Феклы, в третий – монастырь пророка Илии, в четвертый – монастырь Святого Саввы. Постоянно борясь за Пресвятой Гроб Господень и путешествуя, он развил великую деятельность в Православной Церкви в целом, и укрепил ее своими ценными трудами, которые он опубликовал.
Синайский Договор и Ахтинаме Омара ибн Хатаба как источники привилегий Вселенского Патриарха, которыми выжил Род Ромеев.
Во все эпохи истории Христианства Святые Места занимали важнейшее место у всех христианских народов. Священные места нашей веры глубоко затрагивали сердца верующих. Пламенное желание и любовь христианских народов к Святой Земле, особенно понятно, после того как первый христианский император Римлян (Византия) Константин Великий и его блаженная мать Елена, мотивированные божественным рвением, чтобы прославить три главных события жизни Спасителя Христа, Рождество, Воскресение и Вознесение, основали в IV веке на местах, освященных этими событиями, величественные храмы, самые важные и красивые творения византийской архитектуры на Святой Земле.
Высокому и достойному подражания примеру большого интереса этих боговенчанных царей к Святой Земле следовали их преемники, благочестивые цари в следующих веках. Но в начале VII века славный и богатый город Востока Иерусалим, который щедрость Византийских императоров с Константина Великого на протяжении триста лет украшал грандиозными храмами и благотворительными заведениями, падает на колени перед ордами Персидского короля Хосроя. Император Ираклий, выступив в поход против Персов торжественно, возвращается, неся с собой и похищенный Персами Честный Крест, который величественно поднимает на Ужасной Голгофе.
Через семь лет после ухода персидских войск из северной Палестины ее южную часть завоевывают Арабы. В 635 г. сдается Дамаск, и другие города Палестины сдаются один за другим по договору. Легионы Ираклия обращаются в бегство. В ноябре 636 г. во время последнего сражения у реки Ярмук между византийцами и арабами, византийские войска были полностью поражены и рассеяны. Постоянные поражения Ираклия заставили его покинуть Сирию и Палестину и уйти в Константинополь. Опасаясь, что тем временем сопротивление Иерусалима будет подавлено, он хотел спасти по крайней мере Честный Крест, который он возвратил таким трудом. Он получил из рук Патриарха Софрония Честный Крест, который он только пять лет назад передал Святому Граду, и отправился по суше в Константинополь. «Ираклий, – пишет хронограф Феофан, – покинув Сирию, так как он был разочарован, взял Святые Древа из Иерусалима и ушел в Константинополь».
Патриарх Софроний подготовил город к сопротивлению. Осада длилась четыре месяца, но была невозможна оборона до конца. Чувствуя, что потеряна вся надежда и что император Ираклий не может послать никакой помощи, он предпочел добровольно сдать Иерусалим, при условии, что приедет лично высший лидер Арабов Халиф Омар Хатаб, человек, чья умеренность была известна, чтобы получить город и подписать договор сдачи, чтобы Патриарх получил привилегии, которые Арабы предоставляли христианским городам, которые добровольно сдавались.
Константин Багрянородный, Константинопольский император (911 – 959 гг.), излагая яснее события сдачи Иерусалима высшему лидеру Арабов Халифу договором, хвалит божественное рвение, проницательность и заботу Патриарха о Святых Местах, потому что он передал город не генералам, а лично Халифу, пригласив его из Медины, чтобы полностью обезопасить в будущем церкви Палестины.
Договор между двумя мужчинами предшествовал общее воззвание Халифа жителям Иерусалима, которое было написано на 15-м году эгиры. Это воззвание обеспечивало жителям полную религиозную свободу за ежегодный головной налог (дзидзия), как свидетельствует в своих известных хрониках Арабский историк и законоучитель Ел Табари (839 – 922 гг.)
В этом воззвании перечисляются все права всех христианских жителей Иерусалима. Храмы не будут охвачены, не будут уменьшены, их кресты не будут сняты, и никто из них не будет наказан. В конце, он взывает к обеспечению предложения покровительством Бога, Его Апостола и Халифов, если они будут уплачивать законный налог.
Эта система воззваний к христианам была сначала применена Пророком, а затем его преемниками, Абу Бакром, Омаром, Османом и Али, и была послана уже христианам Сирии, Палестины, Египта и других стран. Священный закон Ислама навязывает и рекомендует такой тип документа, в котором провозглашается свобода совести и дается обещание сохранения всех прав Церкви и объяснение завоевания, которое, согласно их священным законом, не имеет цели насильственной исламизации. Этой системе воззваний следовали Сельджуки и Османы.
Правовед Николай Элефтериадис говорит, что сохранение Арабами этих исторических воззваний помогает исследователей получить информацию из серьезных источников о положении христиан в мусульманских странах, добавляя, что Синайский Договор по сути ничто иное, чем торжественное воззвание Пророка ко всем христианам.
Действительно, приехал Халиф на Елеонскую гору и пришел момент капитуляции. Со стороны Арабов единственный уполномоченный вести переговоры об условиях договора несомненно был Халиф Омар. А со стороны Византийцев? Осажденный город покинули политические и военные власти, единственные, которые имели право по закону вести переговоры, и в данном случае представить Императора в подписи договора с Халифом.
«Но Ислам думает по-другому по этому поводу», – пишет известный правовед Н. Элефтериадис. «Государство Ислама – это Церковь, и поэтому как Церковь он только с Церковью будет вести переговоры по условиям договора. Согласно Исламу, Патриарх является лидером Церкви Христовой, поэтому он настоящий и естественный лидер христианского племени и единственный, кто представляет их и может вести переговоры с лидером его Церкви. Этот принцип, которому следовал Халиф Омар Хатаб, соответствует принципам Корана и учениям Пророка, и мы видим, что он всегда применяется во всех подобных обстоятельствах, а также в завоевании Константинополя».
Договор Халифа Омара имеет также характерное свойство, что он был заключен не только Халифом, но и советом Асхабов, которые были видом «учеников Господа», близкими друзьями и нераздельными соратниками Пророка. Он был удобрен им и он действовал не исключительно в Арабском государстве, но и во всех Мусульманских государствах, которые существуют и будут существовать.
Прошло пять лет со дня смерти Пророка и пятнадцать лет после его отъезда из Мекки 17 июля 622 года до заключения договора, и им свидетельствуется очень важное для христиан событие. Когда он был в жизни, он сам предоставил те же привилегии в Синайском договоре, поставив свою личную печать своей рукой. Этот договор был основным руководителем для Халифа Омара и группы Асхабов.
На Елеонской горе Римский Патриарх иерусалимский Софроний, представляя «царский род Ромеев» достиг благоприятных условий при сдаче Святого Града для христиан и мест паломничества. Как только договор был подписан и передан в руки Патриарха, ворота города были открыты для Халифа и с сопровождением Патриарха они вошли в Святой Град.
Этим договором Иерусалимский Патриарх был признан этнархом и духовным лидером всех Православных христиан, находящихся в пределах Палестины и принадлежащих царскому роду Ромеев и владыкой Святых мест паломничества. Храмы Святого Гроба Господня и Рождества Христова в Вифлееме, а также все находящиеся под его юрисдикцией монастыри внутри и за пределами Иерусалима охраняются и становятся неприкосновенными. Все паломники, Франки, Копты, Армяне, Сирийцы и другие, обязаны подчиниться Патриарху, и каждый из них давать во время своего визита 1 драми серебро (3,2 г.), чтобы этим странным налогом признавать владыку Святых Мест. В этом договоре говорится, что эти привилегия даны Пророком всему царскому роду Ромеев.
«Царственный народ получил благодать у Честного и возлюбленного Пророка, посланного Богом, и они были удостоены чести и привилегии печатью его честной руки и повелели, чтобы у них были благоволение и безопасность. Поэтому и мы, верующие, благодетельствуем им в честь того, кто благодетельствовал нам».
Этими словами величественно доказано, что не только гора Синай договором, данным ее монахам, получила благосклонность Пророка, но и весь царский род Ромеев. Поэтому договор Омара Хатаба характеризуется актом толкования, который интерпретирует достоверно и объясняет договор Пророка Мохаммеда, на который он поставил печать своей «честной руки», и он становится начало статуса-кво, который уважали и сохраняли в следующих веках все Мусульмане, Арабы и Османы.
Статус-кво, созданный знаменитым Ахтинаме, договором Халифа Омара Хатаба, стал великой и главной основой международной силы консолидации и престижа церковных прав, как это доказывает администрация мусульманских правителей и султанов, их отношения к христианским народам, которыми они правили, и их отношения с христианскими государствами Востока и особенно к Византию, наследниками которого считают себя потомки Османа после 1453 г.
Великий Хартофилакс Великой Церкви Христовой и комментатор Иерусалимского Патриархата Мануил Гедеон в его произведении «КРАТКАЯ ЗАПИСКА НАШИХ ЦЕРКОВНЫХ ПРАВ», изданном в 1909 г. в Константинополе, описывает права и привилегии Церкви в Византининский период и добавляет, что такое положение Церкви при Византийских императорах почти продолжается во времена Султанатских династий.
Перед падением Константинополя Турецкие Султаны уже приобрели много частей Византийского Востока. Праотцы Султана Мухаммеда усвоили такое же отношение к Грекам и христианам, которому следили многоименные турецкие и ранние арабские династии в Азии.
«Излишне снова публиковать здесь», говорит Мануиль Гедеон, «общеизвестный документ Омара Хатаба, Ахтинаме, 637 года, данный Патриарху Святой Земли Софронию, который сдал Омару Святой Град. Согласно этому документу, он отдал все доверие на них и в их храмах и власть на всех их места паломничества».
Султан Мохаммед Завоеватель, продолжая традиции прежних султанов и уважая прошедшие восемьсот лет, в течение которых большинство мусульманских правителей уважали церковные привилегии и права, принял их, к тому же и потому что он уважал их. А затем, международными договорами подтверждали применение и действие всех прав, которые упоминаются в вератиях Вселенских Патриархов и Архиереев.
Все Митрополиты и Епископы завоеванных арабами, мусульманами и потом османами стран имели все свои церковные права и это доказывает рукоположение Архиереев Патриархом Константинопольским и их отправление в эти страны. Никогда не было подвержено сомнению их каноническое подчинение Вселенскому Патриарху. Везде признавали эти права и никаких препятствий не создавали султаны в применении прав Церкви, чей Председатель имел кафедру в столице иностранного государства, т.е. Византийского, из которого он практиковал свою юрисдикцию в епархиях, подчиненных султанам не всегда дружелюбным к Византийским императорам.
Уважение султанов к Вселенскому Патриарху подтверждается их отношением к Митрополитам тех городов, где устанавливали их царства. Хотя они сделали столицей своего государства Прусу с 1328 г. и Адрианополь с 1361 г., никогда не требовали независимости от Вселенского Патриарха Митрополиты Прусский и Адрианопольский. Наоборот, Митрополит Прусский Николай называется членом Синода в Константинополе с 1327 по 1331 г., и другой Митрополит Пруский тоже в 1347 г. Также Вселенский Патриарх Филофей в июне 1356 г. рукополагает Митрополита Адрианопольского и впоследствии он называет его членом Синода до 1367 г. В 1401 году был избран еще один Митрополит Адрианопольский. Оба они, т.е. Прусский и Адрианопольский, живут почти постоянно в столицах иностранного государства, и султаны принимают это, потому что это навязывается правами Церкви и в этим духом они позволяли Архиереям других городов своей власти ездить в Константинополь как членам Священного Синода Вселенского Патриархата.
Превышая всех султанов до него и после его и желая провозглашать себя защитника веры своих поданных, Мурат II приказал всех подчиненных ему Православных и Греков в Македонии, Фракии, Фессалии и Малой Азии не принять решение Флорентийского Собора 1439 г.
Уважаемыми и неприкосновенными считал права Церкви Мохаммед Завоеватель, который оказался покровителем Патриархальных прав, почитая Церковь и Род в лице Патриарха Геннадия, также сохраняя привилегия Церкви над другими Церквами. Говорят, что в договоре с Венецианцами он потребовал признания духовной зависимости Греческой Православной Венеции от Великой Церкви Христовой.
Современник Завоевателя Георгий Франдзцис свидетельствует, что Патриарху Геннадию Схоларию были даны «письменные указы королевской власти, ниже подписанной», следуя старому порядку прошлых эмиров и султанов, которые предоставляли Архиереям своих епархий рекомендательные письма или вератии. То же самое упоминает и официальный историк Османской империи Иосиф Хаммер.
Название «вератий» впервые упоминается в «Патриархальной истории Константинополя» при избрании Вселенского Патриарха Феолипта I из города Иоаннина: «И получил вератий и пришел в Кафолическую Церковь» в 1513 г. Вератии обновляли при восхождении на престол империи нового султана. Ясно же упоминалось в нем, что Патриарх «согласно своей веры назначает и судит Митрополитов, Архиепископов, священников в всякого Римского человека и церкви и монастыри. А если кто-то противостоит этому вератию, будет строго наказан Моим царством. Получив царский вератий, Патриарх восседает на Своем Патриаршем престоле как господин и владыка Вселенской и судит и решает и христиане принимают честные Патриаршие послания по своим делам. Они достоверны во всей Вселенной. Он же и прочее подобное делает согласно владычеству и власти, которую имеют Патриархи».
Договоры «Пророка» и Халифа Омара содержат образ применения и заодно заявляют их действие до скончания века, неся характер религиозный и церковный и регулируя отношения не государства к государству, но Церкви к Церкви, однако в широком смысле, в котором подразумевает Церковь Ислам, который в значении Церкви включает и значение государства.
А определение отношений между двумя Церквями определяется Исламом в силу этих договоров; причем оно было совершено под диктовку Бога законодателя. А любое нарушение характеризует (Ислам) как нарушение самого Завета Бога и нарушитель наказывается Им в настоящей и будущей жизни.
Таким образом, Вселенский Патриархат благодаря этой благотворительной особенности Ислама смог подняться на новую Голгофу в темных веках разрушения Византийской империи, неся на плечах мученический крест Греческого племени до исполнения времени его восстания против ужасного завоевателя. Патриархат сохранял его священный залог и передал его невредимым всем, кто впоследствии и всегда при его участии осуществили мечту четырех веков.
Православная Церковь помимо прочего была и хранителем Ромейской совести.
Завершая этот краткий доклад, мы ссылаемся на фразу великого Греческого мудреца:
«Никакой народ, боящийся истины, не может быть повышен». А правда обнаруживается в принятии некоторыми современными Греками, которые упорно обвиняют Церковь в том, что она ничего не делала для Греческой революции, а была ее противником. Однако, как говорит Писание: «аще сии умолчат, камение возопиет».
Архиепископ Анфидонский Нектарий